高翔
楼宇烈先生的《中国文化的根本精神》一书，以近百年来对传统文化的误读作为切入点，到中国知识分子应具有的天下情怀做总结。在澄清误读中以简洁通俗的语言叙述了中心思想，同时围绕中国文化的精神、提升中国软实力两个方面对中国文化根本精神进行了深入的思辨，其中许多观点颇为精辟，予人如深夜明灯式的指引，值得常读常思。
作为四大文明古国中，唯一一个从未割断文化传承的古国，中国文化源远流长，且素有“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的天下情怀。这本应是我们引以为傲的瑰宝，但近百年来，在中西文化的相较中，一些人不仅将其弃之如敝履，更将提倡继承和发扬中国传统文化与所谓的“复古主义”、“宣扬封建意识”等联系起来并加以反对。注重仁义廉耻的道德传统被抛诸脑后，什么都遵循交换原则。这导致许多人，特别是尚欠缺辨别是非能力的年轻人，在家庭、社会生活中对孝悌忠信等种种最基本的伦常缺乏概念，成为了“物质”的一代。
以人为本的人文精神就是中国文化最根本的精神，认为决定人的命运的根本因素就是你自己的德行，必须以德为本。如《孟子·离娄上》中所说：“行有不得，反求诸己。”含义是：如果事情做不成功，遇到了挫折和困难，或人际关系处得不好，首先需要做的是自我反省，一切先从自己身上找原因，而不应该把一切失败归咎于客观条件。以人为本的中国文化强调对人的自我管理，十分注重人的主体性、独立性和能动性，认为家庭秩序、社会秩序最终要靠道德构筑的自觉自律去维持，进而要求每个人向内要管住自己，不仅管住感官，更要管住心灵，因为只有管得住心，才能管得住行为，才能抵住物欲的引诱和腐蚀，不成为物的奴隶，故“君子役物、小人役于物”。因此，中国传统教育注重人德行的培养，坚持修身明德的方向，《大学》的开宗明义提出“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，并提出了“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的“八条目”。正是如此，作为立国之本的传统教育，并不只是简单地教授知识而是教晓学生何为为人之道和为学之方，坚持让学生明白读书与做人本质上是做同一件事，因为读书的第一个目的就是通晓人道，明白事理。
传统教育理念和宗旨是围绕“怎样做人”、“成为怎样的人”而展开。而当代的教育往往倡导“与世界接轨”，学校教育把智力培养、传授知识放在首位却缺乏培养人文的教育，教育的主要目标是要培养学生成为一个什么“家”，精力主要集中在教学生如何去“做事”和得分，恰恰缺乏如何去培养一个真正的人，即实施“做人”的教育。虽然名义上也倡导德智体全面发展，事实上还是崇尚分数至上，各类以培养考试高分尖子为目标的课外培训机构一边饱受诟病，一边大行其道、屡禁不止。其实西方教育中也十分注重人文的培养，只是它将知识教育和道德教育分头进行——学校进行知识教育，教堂进行道德教育。由于当前中国学校教育趋向单一化，人文教育相对缺乏，加之现代的高节奏生活令很多父母对子女进行家庭教育是有心无力、社会教育又比较混乱，导致当前整个社会对人文教育造成事实上的缺位，也就不难理解各种道德滑坡现象的出现。
社会的发展，不能只依靠经济的力量，如果没有相应的文化发展，整个社会最终得不到总体的提升。世界上的竞争从根本上最终都将是文化的竞争，所以在新常态下，中央将文化建设纳入五位一体的重要建设内容。
继承和发扬以人为本的中国人文文化，在科技高度发展的今天显得格外重要，因为科技虽然帮助了我们获得了一定物质的自由，但如果没有人文文化的指导，失去灵魂的人类反而会被自己创造出来的高科技驾驭，沦为奴隶。我们要有对以人为本、道法自然中国文化有自信，也要有尊重中国文化的自觉，不断从几千年的文化传统中汲取养分，切实加强以人为本的人文精神培育，不断建立起符合时代精神需要的伦理观念、道德规范和社会伦序，在国人中倡导“为天地立心、为生、民立命、为往圣继绝学、为万世开太平”的文化精神。唯有如此，才能真正为实现中华民族伟大复兴的“中国梦”，提供不竭的精神动力。（作者单位：广州市审计局）